道家強調天道，儒家注重人道，區別由此而生。天道和人道的不同，造就了儒道兩家的差異。同時，正如天高于人，天道也高于人道，這也正是道家勝于儒家、比儒家更有智慧的原因所在。

道家所講的天地之道，指的是客觀規律，是自然界的根本法則。而儒家所講的則是人間之道，即倫理道德，是人與人之間的行為規范。天道高于人道，而且包含人道和適用于人道，因此，道家自然高于了儒家。

大道理涵蓋小道理。作為小道理的人道，也有合于天道的地方，但是，由于它摻雜了過多的私心雜念和主觀意志，使得人道在大多數情況下與天道背道而馳，呈現出短視、膚淺、自私等諸多的特點和缺陷。所以，人的愿望常常都無法滿足，哪怕是試圖滿足部分人，這個也可能面臨滅亡的危險。因此，老子說天地不仁，即不以人道而運行。

儒家思想只盯著人道，卻忽略了天道，甚至不知天道，這使得其思想越來越狹隘，逐漸偏離了宇宙萬物的根本規律。如果一個人不關注天道，無知于大道，就會受到太多的主觀意識的影響，從而導致錯誤的認知和思想。

道家也講人道，但它先天道而人道，強調人道要遵循天道，即所謂天人合一。因此，它追求天人合一的境界，追求逍遙于自然，暢游于天地間。在這種觀念的指導下，道家學者提倡養生、養性、養命，這種思想體現了道家對自然、自由和內在精神的追求，以及對生命的尊重和珍視。在關于社會和政治的觀念上，道家據此提倡棄圣絕知，無為而治，展現了一種極為罕見的保守主義智慧。

孔子過于執著于人間煙火，過于沉迷于人世瑣事，諸如人際關系、君臣秩序和家庭倫理，因此，他對于更高層次的大道幾無思考，也沒有追求。比如，他曾說“敬鬼神而遠之”、“未知生焉知死”，這些話語表明，他對超越世俗的問題不感興趣，不愿意思考超越性的事物，這種態度看似務實，實際上是狹隘和膚淺的表現，暴露出他在思考能力和見識方面的不足。

實際上，唯有在面對生死等終極性問題時，人們才能真正拓展思維的廣度，領悟人生的真諦和生命的意義。在這個過程中，我們會逐漸洞察到這些深刻道理背后的奧秘，從而使我們對生活、對社會才能有更加清晰的認識。如果像孔子那樣，只盯著人生則無法明白人生，只盯著社會也無法理解社會，只盯著生活也無法活得明白。這就是為什么孔孟低于老莊、儒家低于道家的原因。

但是，老子的“道”也有問題。老子雖然追求道、強調道，但是這個道究竟是什么，老子的認識和理解并不清晰。對此，老子自己也是明確地承認的，他將道比作“天地之母”，稱其為“道可道，非常道”，意味著道是無法用言語來表達的。

“太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。”這是圣經使徒約翰所啟示的道。老子認為，道是一種抽象的存在，他說，“吾不知其名，強字之曰道”，又說“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”，但說不清楚、恍兮惚兮是不行的，說不清楚說明認識得不夠清楚。

約翰說，“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光?！奔s翰這時所說的道，就不再是那個抽象的、神秘不可捉摸的存在了，而是可知可感的，就象他在書信中所說，“就是我們所聽見、所看見、親眼見過、親手摸過的。”只是“光照進黑暗里，黑暗卻不接受光。”

然而，老子對道的認識始終是模糊而恍惚的。他的道的觀念只是基于自己的感悟和直覺，他感受到了道的存在，卻并不能明白道的本質和內涵。

老子認為，道超越于物質和精神，是宇宙萬物的本源，是生命的根本。這種領悟觸及到了真理的邊緣，看到了真理的影子，但是他還沒有看到真理本峰。因此，老子的道雖然具有較高的哲學價值，但在現實意義上卻仍有很大的局限，無法真正地理解世界，也無法指導人們的具體行為。