快要過年了，我們聊聊傳統文化的精髓。中國文化是儒釋道合一的文化，儒家說的是孔子，道家說的是老子，釋家說的是釋迦牟尼。

儒道同源，儒道互補，是中國文化的一體兩脈；東漢時期佛教傳入中國，逐漸被儒道化而成三，儒釋道合一逐漸成就了中華文明的生生不息。

孔子、老子、釋迦牟尼皆出生于軸心時代，這個觀點是由德國哲學家雅斯貝爾斯提出的。

釋迦牟尼生于公元前623年，老子生于公元前571年，孔子生于公元前551年，釋迦牟尼比老子大52歲，老子比孔子大20歲。

世界似乎總有一雙無形之手，在撥動著地球上的每一個瞬間。我們看看軸心時代前后的500年發生什么就知道了，東西方所有的智慧，把人類的前世、今生與來世都設計好了，并且這批人竟然還都同時降生了。

他們的智慧能讓人類得到拯救嗎？他們的智慧能讓人類的罪惡得到救贖嗎？他們能讓人類漸漸開悟嗎？

孔子、老子與釋迦牟尼，他們匆匆降臨人間，留下了三部覺醒經典，《論語》16000言，《道德經》5000言，《金剛經》5000言。這三部書加在一起只有26000言，一天時間就可以讀完這三部書，但是要想讀通那可需要一生的時光。

如果你能讀懂了這三部書，并且參透它們之間的聯系，你就搞懂了這個復雜世界的秘密，然后你再去看上下東西南北，就簡單多了。

先來說說《論語》。

《論語》是一部什么書？說得簡單點，《論語》其實就是弟子們當年聽孔夫子上課時的課堂筆記和日常對話。所有的對話指向的皆是天地人生問題。

古人學習喜歡追問，他們的智慧常常在對話中碰撞出來的。希臘的蘇格拉底也喜歡用這種形式來傳道送經，他和柏拉圖的對話后來也整理成了《柏拉圖對話錄》，從而成為西方哲學史永遠無法繞開的經典。

孔子在《論語》中究竟講的是什么呢？如果用一個字來表達，是“仁”；

如果用兩個字來表達，是“禮樂”；

如果用三個字來表達，是“思無邪”；

如果用四個字來表達，是“一以貫之”。

孔子的生命追求是想給這個復雜的社會指明一個方向——禮樂社會秩序。

我們千萬不能小看孔子編纂“六書”的底層邏輯。正是當年孔子編撰的“六經”為中國文化埋下的定海神針，才得以讓中華文明生生不息，源遠流長。

所謂“六經”也稱“六書”，也是古人的“大六藝”，即：《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六部經典。孔子編撰“六經”也是按照五行相生的原理進行的。

《詩經》五行屬木，東方位，時間為春天，相當于人體之肝，一言以蔽之，思無邪；

《尚書》五行屬火，南方位，時間為夏天，相當于人體之心；

《禮》《樂》五行屬土，中方位，時間為長夏，相當于人體之脾胃；

《易經》五行屬金，西方位，時間為秋天，相當于人體之肺；

《春秋》五行屬水，北方位，時間為冬天，相當于人體之腎。

孔子編撰的順序恰是生生不息之模式——木火土金水。

由于戰爭和火災的原因，《樂書》失傳了，有觀點說《樂書》失傳于秦始皇焚書坑儒的“秦火”，也有觀點說《樂書》失傳于項羽火燒秦宮的“戰火”。

無論是“秦火”還是“戰火”，終究沒有生出“厚德載物”之“土”，反而讓我們的身體失去了脾，導致了脾胃虛弱，時而陰虛，時而陽虛，時而陰陽不調。

國人自從秦朝一把火后，脾主情志的《樂書》不在了，從此國人的火氣一發不可收，愛生氣，愛發火，由此引發的焦慮癥和狂躁癥似乎越來越多，整個社會似乎也戾氣漸甚。

禮樂的背后就是秩序，“禮”說的是行為，“樂”說的是情緒。無禮不仁，無禮不義，無禮不智，無禮不信，可見孔子對禮的重視程度。非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿動，非禮勿言，指向的是人的行為秩序；毋意、毋必、毋固、毋我，指向的是心理秩序。“四勿四毋”正是孔子送給中國人的兩套生命秩序。

孔子所說的“君君臣臣、父父子子”，說的是君像君，臣像臣，父像父，子像子，這是天地人間秩序。

所謂秩序說的是一個責任，讀懂了“子曰”背后的秩序邏輯，其他的事情就清清楚楚，明明白白了。這樣一來，社會的運作成本也會減少不少，這樣的社會才會生生不息。

孔子在《論語》里講的都是樸素的真理，孔子從來不談大道理，他講的都是天地給我們的啟示，都是我們生命中的應然，都是人生的應該。

孔子告訴我們說，“有朋自遠方來，三人行必有我師”，尺有所短，寸有所長，謙虛好學，取長補短才是人生很快樂的事情。

孔子還告訴我們說，“溫故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆”，這都是我們日常生活中的行為法則。

孔子還告訴我們說，吾十五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。這些都是我們生命中所應該思考的，畢竟我們都活著天地之間，活在時間、空間和觀念里，因為時間有長短，空間有內外，觀念有方圓。

孔子為什么倡導禮樂社會？孔子正是通過自己的孜孜不倦來讓我們學會自律，踐行樂善好施，做個好人，做個君子。這就是《論語》的價值。

孔子制定了社會運轉的秩序，那么這一套秩序背后的支撐是什么？孔子周游列國十四年，一天到晚都在思考和談論這個問題。支撐孔子這套秩序就是老子的“道”，這也是孔子見過老子之后說出的那句“朝聞道，夕可死矣”。這其中就蘊藏著孔子對真理與真愛的心法——知天命，盡人事。

再來說說《道德經》。

我們知道儒道同源，儒道互補。孔子明解《周易》，用了仁義；老子暗解《周易》，用了道德。于是，中華文明便有了“仁義道德”的四維支柱。

什么是“道”呢？《易經》說，一陰一陽之謂道。孔子用禮樂說陰陽，用仁義說陰陽；老子用道德說陰陽，用上下、高低、左右、美惡、善不善說陰陽。

孔子說的是倫理辯證法，老子說的自然辯證法，孔子老子一起給了我們立足于社會的定律與心法。

我們來看看陰陽這個概念，陽是事物的外表，陰是事物的本質。如果我們能抓住事物的表象和本質，同時又能找到這兩大矛盾的對立和平衡關系，當你懂得了虛以控實的時候，我們也就很容易掌控事情的發展，這就是老子與孔子眼中的“得道”了。

何為愛？孔子說，己所不欲，勿施于人，用對方需要的方式表達你的好，而不是用自認為好的方式強加于人。

何為溝通？老子說，天下皆知美之為美，斯惡矣，用對方的語言講述你的道理，而不是用自己的語言講述你的道理。

何為辯論？老子說，無欲以觀其妙，有欲以觀其繳，用對方的邏輯證明你的觀點，而不是用自己的邏輯證明自己的觀點。

何為銷售？老子說，道可道，非常道；名可名，非常名，讓客戶覺得他占了你的便宜，而不是把自認為便宜的東西賣給了客戶。

何為好感？孔子說，知之為知之，不知為不知，讓別人覺得你在他眼中有多么優秀，而不是自己證明自己有多優秀。

何為理解？老子說，有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，用對方的立場看待自己的觀點，而不是站在自己的立場強調自我感受。

這就是我們用陰陽世界觀看到的生活世界，無論在任何時候，我們都需要時刻洞察對方的需要，對方的語言，對方的邏輯，對方的感受，對方的優秀，對方的立場。

這個世界所有的兩端皆有陰陽，當你具有了“一陰一陽之謂道”的世界觀時，關系的本身就符合了“道”。

當你把“自己的價值”和“對方的需要”結合在一起；把“自己的道理”和“對方的語言”結合在一起；把“自己的觀點”和“對方的邏輯”結合在一起時……這就是陰與陽的結合，這就是道之所在。

有道和無道是一對概念。一陰一陽之謂道，獨陰獨陽為無道。《周易》說，孤陰不生，孤陽不長。當我們與人溝通的時候，只站在自己的立場說自己的道理，這叫自說自話；當我們與人交往的時候，三句不離自己的好，這叫王婆賣瓜，自賣自夸……因為這里面缺少了陰陽的對立和統一，顯然是不符合“道”的。

當我們學會用對方的語言講述你的道理的時候，學會用對方的邏輯佐證你的觀點的時候，學會讓對方覺得他占了你的便宜的時候，學會用對方需要的方式表達你的價值的時候，你不僅獲得了真理的加持，而且你便擁有了“道”的護佑。

我們再看看生活中那些自以為是的人，總是用自己的語言講述自己的道理，用自己的邏輯闡述自己的觀點，他們甚至喜歡用自己的方式愛別人，這不是真理，這不是真愛，這也不是道。這正是很多悲劇產生的源泉。

老子說，持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。孔子說，三思而后行，斯可矣。

老子與孔子都認為，“三思而后行”是行走人世間的重要法門，不可大意。那“三思而后行”是哪“三思”呢？我們的人生常常遇到的境遇無外乎三種：第一是窮困，第二是安樂，第三是功成。

所以，孔子與老子給出了“三思而后行”的三點提醒：窮則思變，居安思危，功成思退。

“三思而后行”正是《周易》的“乾、坤、謙”三卦的顯化：窮則思變，當需自強不息；居安思危，當需厚德載物；功成思退，當需謙謙君子。

所謂“三思”，“思”的都是欲望，因為“貪嗔癡”是人類的無明之病，也是人生大忌。

這就是“道”的智慧。“道”背后遵循的是《周易》的三易原則：變易、不易、簡易。當你安逸的時候，你要明白這安逸不是永恒的，要主動去思考危險的地方在哪里？當你危險的時候，也要明白這危險不是永恒的，要主動去思考危險背后的機會又在哪里？

所以老子說，“福兮，禍之所倚；禍兮，福之所伏”；孔子說，“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”；中國寓言說，“塞翁失馬，焉知禍福”。

天下萬事萬物，皆在陰與陽不斷地“爻動”轉化之中，所謂“否極泰來，泰極否來；水火既濟，火水未濟”，說的都是這個“道”之理。

老子認為，任何一個東西都有“表”與“里”的對立和統一，老子稱之為“道德”，孔子稱之為“仁義”，韓非子稱之為“二柄”。一面秩序是“表現”，一面秩序是“內在”，一陰一陽，相輔相成，進化爻動，可謂是“玄之又玄，眾妙之門”。

最后來說說《金剛經》。

《金剛經》到底在告訴我們什么呢？《金剛經》是在告訴我們一個東西：真相。

《金剛經》是一部佛祖跟須菩提的對話錄。佛祖問須菩提：恒河里的沙子多不多？須菩提說：當然多！佛祖又問：如果有人散盡家財，像恒河里沙子這樣多的財富，去做慈善，這算不算一種功德？須菩提說：這當然是莫大的功德！

佛祖說：有一種功德比這個更大，那就是把《金剛經》中的最核心要義理解之后，再傳遞給世人聽，讓他們不要再執迷不悟，這才算是莫大的功德。

般若的思想是空。

佛學中的空，不是一無所有，而是用緣起來說空。按照佛教理論，世間萬物都是條件的產物，各種各樣的條件就是緣。萬事萬物都會隨著條件的變化而變化，條件都有了它就產生了，這就是緣起；條件沒有了，它也消亡了，這就是緣滅。

世間萬物，不可能都是一成不變的，而是一個心不住相的過程，所以，世間萬物就沒有了自己的本性。既然萬物是被各種條件纏繞的，所以也是無自性，就是空。

《心經》《金剛經》作為般若類經典的重要典籍，緣起性空是核心思想。外不著相，內不著空，分別從兩個角度來講空。

外不著相，就是對外掃除一切名相；內不著空，就是反諸內審內心，要破掉各種各樣的執見，各種各樣的執著。

《心經》外不著相——色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。

《金剛經》內不著空——一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

對內破執《心經》用了四個字——心無掛礙；對外破空《金剛經》用了八個字：應無所住，而生其心。

《金剛經》中有四句核心要義，需要用時用心參悟。

“若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，皆非菩薩。”這句話告訴我們，菩薩根本既沒有“我相、人相”，也沒有“眾生相、壽者相”。

“凡以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”凡是看見我就來見我的人，或者聽到我的聲音就來求我的人，都是執迷于佛祖表相，這是邪道，永遠都見不到如來。

“凡所有相，皆為虛妄；若見諸相非相，即見如來。”如果一個人不再被事物的表象所迷惑，能看透各種事物表象背后的本質，就相當于見到佛祖的真身了。

所謂“如來”指的是一種能夠看穿真相和本質的能力。大家之所以看不到真相，也是因為真相往往都是復雜又殘忍的，一個人沒有足夠的勇氣和智慧，即便把真相和價值呈現在你面前，你也接納不了。

“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”一切能被表述出來的方法，都不是永恒的方法，就像露水和閃電一樣，隨時都會破滅。

《道德經》開篇說的“道可道，非常道”與《金剛經》的要義有異曲同工之妙。“應作如是觀”是告訴我們不要被“相”束縛，而是應該領會它的本質。不著相，不住相，才能見如來。

《金剛經》是一部思辨的傳統經典文獻，全文不著一“空”字，讓你無處不在地感受到它的“空”。

參悟《金剛經》需要我們具有辯證思維。《金剛經》的“空性”思維，非常堅定和明確地否定了貪嗔癡的拜物主義和虛無主義。

過去之心不可得，現在之心不可得，未來之心不可得，經文中充滿著堅實的人道主義和慈悲情懷，這是一種積極的現世態度。人生最重要的事情，是“開悟”。無論是孔孟、老莊，還是佛祖，它們存在的終極目的只有一個：引導我們進入開悟的狀態。

No.6178 原創首發文章｜作者 知止齋主

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