人死了以后，是不是真的需要個落腳的地方？

有人會說：“死后的事，和我有什么關系？”

時代果然變了，這種態度真瀟灑。

想起從前，我們一提到身后事，腦子里冒出的畫面，不是陰陽先生念念有詞，就是后輩跪在墓前三鞠躬。

可現在，你會發現，越來越多的人不設靈、不安葬、不立碑，甚至連骨灰都選擇直接揚了，連個骨灰盒都不要。

為什么人們會變成這樣？

被傷透了心，不想留念的人

這類人，就是對人情已經失望透頂了，他們可能曾經付出很多，結果換來的卻是冷漠或者背叛。

比如張愛玲，那個一輩子寫盡世間涼薄的女子。

她在美國孤獨去世，遺體七天之后才被發現，她的尸體火化之后直接撒到太平洋了，就連她的葬禮，她都直接說不要。

再比如更近一點的例子，北京有個老大爺，姓何，90歲過世。他年輕時是大學教授，教出來的學生無數，后來退休了。

他跟兒子、兒媳住，關系卻越來越差。

到了晚年，飯都是自己做，洗衣服也不敢麻煩別人。

他去世前留下一句話：“別給我立碑，骨灰撒海里，我活著都沒人看我，死了還搞什么形式？”

這類人，不是對生命不敬重，而是對人心失望。

他們可能是被兒女忽略的父母，可能是被社會邊緣化的老人，也可能是曾經風光無限、晚年卻孤獨收場的人。

他們選擇不留下任何形式的存在感，其實就是一種徹底的斷舍離——既然活著的時候沒人真正在意我，那我死后，就徹底消失吧。

理性到極致，徹底“去儀式化”的人

他們不是情緒化，也不是傷心了，而是他們理性到了骨子里，甚至對傳統儀式有一種天然的排斥。

這類人最典型的代表，就是科學家。

中國核潛艇之父彭士祿院士，在七十年代為我國作出了劃時代的貢獻，他帶領的團隊使得我國成為世界上第五個擁有核潛艇的國家。

他死后留下遺囑，希望將自己的骨灰撒入大海，葬禮一切從簡。

從心理學角度來看，科學家有個典型的特征：高自我一致性。

就是說，他們在活著的時候怎么做事，死后也要風格一致。

他們追求邏輯，講究效率，討厭繁文縟節。他們不在乎紀念感，也不相信儀式感能安慰人心。

他們認為，死亡就是一段生命的終止，沒必要用各種儀式來延續它的存在感。

說白了，他們不是不在乎生死，而是把死亡當成一件普通的事。

活得自由，死也想自由的人

這種人在這個時代就非常常見了，他們活著的時候就不喜歡被束縛，死了也不想打卡簽到，對他們來說，葬禮儀式就是打卡。

他們很有可能是走南闖北、不被規則框住的人，比如那些長年流浪的背包客、自由職業者，或者有信仰的藝術家。

這類人對紀念的理解很不同，他們不需要子孫后代每年燒紙三炷香，他們更在意的是：我在世上留下過什么？我活得有沒有意思？

就像紀伯倫說的：“你們的孩子不是你們的孩子，他們是生命對自己的渴望。”

同樣的，這類人也覺得——我的生命也是我自己的，不屬于子女，不屬于社會，死了也不需要他們來確認我的離開。

而在現實中，也確實有很多人，特別是沒有子女、或者本身就不婚不育的人，會選擇這種方式；

他們沒負擔，也沒啥后人可祭，那就干脆一了百了，海里一撒，風吹云散。

“沒有墓地”的人生，真的是遺憾嗎？

很多人會覺得，死了沒有墓地，是不是一種凄涼，會不會以后沒人記得我，會不會連名字都沒有了；

就像網上說的：“我不怕死，我怕死后沒人知道我活過。”

然而，一個人真正的存在，不一定非得靠一塊石頭來證明。

魯迅當年說過：“無盡的遠方，無數的人們，都與我有關。”

那如果你寫過一篇文章，影響過一個人；

如果你種下過一棵樹，被孩子們爬來爬去；

如果你對別人說過一句善意的話，讓他記了一輩子——那你，已經活著了很多年。

所以，如果你真活得夠閃亮，哪怕你沒有墓碑，別人也會記得你，相反，如果你活得毫無波瀾，就算花再多錢買塊風水寶地，也沒幾個人去看。

況且，現實也很骨感，現在墓地的價格，有些地方一塊小墓就要十幾萬。有的還有年限，二十年后沒人續費，就給你清理了。

你以為入土為安了，人家卻給你到期就搬走。

所以，與其被死后的這些形式困住，不如生前活得自在一些。