一、天道

觀天之道，執天之行，盡矣。（《黃帝陰符經》）

天道，自然規律的總綱，形而上難言，形而下則涵蓋天體運行、氣候變遷與萬物生化。觀天之道，執天之行，盡矣。《易經》言“天道下濟而光明”，《莊子》以春秋更迭喻天道循環，其核心是“平衡與秩序”：晝夜交替、四季輪轉、陰陽消長皆依天道法則運行。

天道在氣候中的體現，首推地球公轉形成的四季周期。北半球春生之際，青龍七宿現，地表陽氣升騰，萬物舒展生發；冬藏之時，陰氣沉降，生機內斂。此規律不以人力轉移，卻可通過觀測星辰位移、物候變化而掌握，成為中醫“天人相應”的理論根基。

二、二十四節氣

日月有數，小大有定。（《黃帝陰符經）

二十四節氣以太陽黃道位置劃分，將365日精準切分為24段，每段約15日，始于立春，終于大寒。古人進一步細化氣候單位：

“氣”與“候”的分離?：

?候：五日為一候，表征短期物候響應，如“東風解凍”“蟄蟲始振”。

氣：三候（15日）為一氣，標志氣候階段性轉折，如立春陽氣初升、夏至陽極轉陰。

節：三氣（45日）為一節，對應四季更替大周期。

例如，雨水節氣“獺祭魚、候雁北”揭示降水增多與候鳥遷徙；小暑至大暑則標記全年最熱時段。這種分層觀測體系，是古人量化氣候的智慧結晶。

觀物候以知天氣，明天道以推物候。

生命節律，也是若合符節。

三、氣象

天有五賊，見之者昌。（《黃帝陰符經》）

“氣”為無形能量，“象”為有形顯現，二者互為表里：

氣化生象：《素問》云“在天為氣，在地成形”，天之陽氣化為風、熱、燥、寒，地之陰質凝為木、火、金、水。如春氣屬木，在天為風，在地生草木勃發之象。

象反推氣：人體脈象為“氣象”典型——春弦脈（脈管如琴弦緊束）、夏洪脈（血流如洪洶涌），皆因氣血應季波動。望診中面色潮紅（熱象）、舌苔白膩（濕象），皆可溯源至六淫邪氣入侵。

四、氣數

爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。（《黃帝陰符經》）

氣數，指自然節律的數值化表達，核心是“周期可預測性”：

五運六氣歷法：以天干地支紀年，推演六十年氣候循環。如甲己之年土運主司，濕氣偏盛；乙庚年金運當令，燥氣流行。《內經》強調“謹候其時，氣可與期”，掌握氣數即可預判反常氣候（如暖冬、涼夏）及對應疾病。

氣數是大運，是大趨勢。若經濟之周期， 盛衰的周期性規律。

五、中醫診療：氣候感知

“食其時，百骸理。動其機，萬化安。”（《黃帝陰符經》）

中醫四診實為人體對氣候的微觀響應記錄：

望診察象：

春見目赤多眵（肝火應風），冬見唇紺甲青（寒凝血瘀）。

月相影響顯著：月圓時氣血充盛，腠理致密；月虧時衛氣外泄，易感外邪。

聞診辨氣：咳聲重濁屬濕（長夏梅雨季），聲嘶氣促屬燥（深秋干燥）。

問診溯候：問發病時辰，午后潮熱多陰虛（陽消陰長），子時腹痛多寒凝（陰盛陽衰）。

切診定數：脈象隨節氣變異，冬至一陽生，脈漸有力；夏至一陰生，脈轉沉潛。

六、圓運動：節氣養生

圓運動理論揭示陽氣隨節氣升降浮沉的循環：

降（立秋→霜降） ：陽熱隨金氣肅降入土，人體宜潤肺防燥（食百合、梨汁）。

沉（立冬→大寒） ：陽氣封藏于水土，當早臥晚起、溫補脾腎（羊肉、桂圓）。

升（立春→谷雨） ：地熱升騰化生萬物，需疏肝理氣（飲春茶、按太沖穴）。

浮（立夏→大暑） ：陽氣浮于地表，貴在養心清暑（綠豆湯、午間小憩）。

此運動以“中氣”（脾胃樞軸）為動力源，若節氣交替時飲食勞倦失調，則圓運動失常，發為春溫、秋燥、冬咳諸疾。

七、天人合一

是故圣人知自然之道不可違，因而制之。（《黃帝陰符經》）

“天人合一”要求人體節律與天道同步。

春捂秋凍：順應春陽初升、秋燥漸斂之氣。

子午流注：寅時（3-5點）肺經旺，宜深呼吸；亥時（21-23點）三焦通，當安眠。

地域調適：南北體質差異用藥不同，如北方寒盛用麻桂，南方濕重用藿佩。

氣候康養：森林浴（春）、海濱療（夏）、溫泉浴（冬），利用特定氣候激活自愈力。

觀天之道，執天之行，盡矣。天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬化生乎身。（《黃帝陰符經》）

從天道法則到節氣刻度，從氣候解構到圓運動養生，中醫氣候學實為“數字化的生態生命智慧”。天人合一，不是玄學，是道，也暗合科學。