中國非物質文化遺產不僅是中華文明的活態基因庫，更是人類共同的文化財富。在歷史傳播的深度、文化交融的廣度與當代文明對話的維度中，中國非物質文化遺產已經形成了一種跨越時空的文明對話機制，成為人類共同的精神遺產和發展動力。我們關心和保護中國非物質文化遺產，最重要的是汲取其中的文化因子，在當代人類生活中培育出新的苗株，日新日日新，不斷煥發時代活力，并為人類更美好的未來創造出新的文化遺產。

中國非物質文化遺產是古老的，更是青春的

中國非物質文化遺產是中華民族在漫長歷史進程中共同創造、實踐和傳承的生活方式、智慧結晶和精神表達，承載著中國人獨特的價值觀、宇宙觀、審美觀，是維系中華民族共同體認同、增強文化自信的根基。中國非物質文化遺產形態極其豐富，都是特定地域、特定族群適應環境、表達情感、解決生存問題的獨特方式，共同構成了中華文化“和而不同”精神的生動注解。不過中國非物質文化遺產不是靜靜地陳列在博物館里僅供人觀賞甚至獵奇的標本，而是富有生命力的活態傳承的知識體系和實踐智慧寶庫，每一種中國非物質文化遺產都是新的創造、創新的源頭，都如一粒粒飽滿的種子，每到春天都會如時綻放新綠。因此，對中國非物質文化遺產中的傳統元素進行創造性轉化和創新性發展，可以為當代藝術創作、設計、文化產業、旅游發展提供取之不盡的靈感素材和創意源泉，催生出具有民族特色和時代精神的新文化產品，使中國非物質文化遺產永遠呈現出青春的模樣，洋溢著青春的激情和活力。

中國非物質文化遺產是物質的，更是精神的

中國非物質文化遺產雖然也多有物質載體，有經濟效益，但核心價值卻在于其蘊含的文化、歷史、精神、社會價值。比如，景德鎮陶瓷、蘇繡、木結構營造技藝等，蘊含了解決材料、工藝、功能、美學等問題的獨特知識和經驗；中醫診法、中藥炮制，凝聚了中華民族對人體、自然、疾病關系的深刻認識和實踐經驗；廟會、端午節、那達慕大會等，蘊含著社會組織、倫理規范、社區凝聚、人與自然和諧相處的智慧；史詩、傳說、民歌、戲曲，承載著歷史記憶、道德教化、情感表達和藝術創造力……作為中國文化軟實力的核心元素，中國非物質文化遺產是中華民族偉大復興的精神支撐，是中國參與全球文明對話的重要資本。 因此，保護中國非物質文化遺產不只是、也不能原樣保存，更應重視繼承其創造精神和生命活力，如工匠精神對極致的追求、傳統美德對仁義的崇尚、藝術表演中對真善美的歌頌等，從而進一步推動人類文明進入新高度。

中國非物質文化遺產是中國的，更是世界的

中國非物質文化遺產是中華文明數千年綿延不絕、未曾中斷的最直接、最生動的證明，就像一條條流動的河，將古人的智慧、情感和生活方式傳遞至今，使我們可以觸摸到中華文明的溫度，理解中華文明演進的脈絡，感受中華文明的鮮活與生動，充滿對中華文明未來的信心和信念。中國非物質文化遺產更是人類寶貴的文明資源，是人類解決共同問題的東方智慧庫，其中蘊含的處理人與自然關系、人與社會關系、人與自我關系的獨特理念和實踐，為當今世界面臨的生態危機、社會失序、精神焦慮等全球性問題提供了寶貴的、源自東方文明的解決方案和智慧啟迪。中國非物質文化遺產作為直觀、感性、易于傳播的文化表現形式，也是“講好中國故事”，展現真實、立體、全面的中國形象的重要途徑。

中國非物質文化遺產已形成獨特的中國知識體系、話語體系和美學體系，可以為中國和世界的文明發展，提供理論和方法指導，代代永新、永存。因此，中國非物質文化遺產最有效的保護和傳承方式，就是突破“博物館化”的靜態保護模式，以當代人的接受習慣為土壤，通過技術賦能、敘事重構、場景再造等多維度創新，讓其動起來、活起來，老樹發新枝，日日少年，永遠少年，在亙古萬代中永葆精神活力，成為一代代中國人民、世界民眾取之不盡用之不竭的精神甘泉，為解決當代問題、豐富人類文明做出新的貢獻。中國非物質文化遺產的傳承與創新，中外青年責無旁貸。青年人既得中國非物質文化遺產滋養，又肩負中國非物質文化遺產薪火的傳承和創新之責。當青年的青春力量注入中國非物質文化遺產的血脈，中國古老文化的脈搏便能在時代的青春血液中重獲創造的新鮮力量，一如滾滾江河，奔涌澎湃。

來源：中國日報網